Sobre la respiración katsugen

 

SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN

(I)

Por Haruchika Noguchi

Traducción: Luis Crespo

Las criaturas vivas respiran, algo que es particularmente obvio en el caso de

los animales. La esencia de la respiración no consiste meramente en el

fenómeno superficial de intercambiar oxígeno y dióxido de carbono; la

respiración es una actividad fundamental necesaria para el mantenimiento y el

funcionamiento de la vida. De hecho [en japonés], ikuru (vivir) es iki suru

(respirar) Imagino que saben que cuando algo – una vela, por ejemplo – se

quema, los compuestos de carbono que componen la vela se juntan con el

oxígeno y se descomponen, y que el resultado no es tan sólo la producción de

agua y dióxido de carbono, también se genera una fuente de calor. El modo en

que las criaturas vivas mantienen su vida es similar a la combustión: las

sustancias tomadas del exterior se vuelven constituyentes de la estructura

celular y quedan almacenados como energía en un estado material. Al mismo

tiempo, estas sustancias son descompuestas y consumidas, siendo la energía

producida en este proceso la empleada por la actividad del organismo.

Considerando la oxidación que tiene lugar en el interior del ser vivo, el

comienzo del proceso de descomposición de sustancias puede tener lugar en

ausencia de oxígeno, pero sin oxígeno adicional, la reacción se detendrá en

ese instante. El proceso de descomposición de sustancias dentro del cuerpo en

ausencia de oxígeno se puede llamar respiración intramolecular, respiración

anaerobia o respiración de catabolismo. Por otra parte, la respiración que tiene

lugar en presencia de oxígeno se denomina respiración aeróbica. Este tipo de

respiración se hace por medio de los órganos respiratorios, no tan sólo los

pulmones, también por la piel que es un órgano respiratorio incluso mayor.

Entre las criaturas sencillas están aquellas que viven tan sólo por medio de

respirar por su piel. Las lombrices de tierra y las sanguijuelas hacen esto. Las

criaturas tales como las lochas [un tipo de pez pequeño] y las larvas de

libélulas respiran tanto por la piel como de alguna forma más. La respiración

pulmonar de los seres humanos tiene lugar regularmente según el movimiento

de los pulmones.

La respiración es un proceso de anabolismo y catabolismo. Lo que ocurre en el

interior del cuerpo de un organismo no posee la velocidad del quemado de una

vela, sino que lo hace más lentamente y de un modo más complicado. Pueden

 pensar en esta combustión en términos de fermentación, como cuando se hace

yoghurt o cerveza. El oxígeno se aporta con el propósito de quemar y

descomponer las sustancias almacenadas en el cuerpo; esto da como

resultado la oxidación, y lo que pueden llamar como producto final, el dióxido

de carbono, es expulsado a la atmósfera. A esto le llamamos respiración. Así

pues hay dos tipos de respiración: la respiración externa, en la que hay un

intercambio de gases entre los fluidos corporales y el medio ambiente; y la

respiración interna, por medio de la cual hay un intercambio de gases entre los

fluidos corporales y las células. La respiración externa se hace por medio de

los órganos respiratorios. Pero es la respiración interna la que podemos

considerar como la respiración, en su esencia verdadera, de las criaturas vivas.

Esta respiración interna supone la ruptura y oxidación de sustancias con el

propósito de obtener la energía necesaria para la actividad viviente de las

células. La respiración interna permite seguir adelante incluso en ausencia de

oxígeno.

Cuando se realiza algún tipo de actividad física, el grado de respiración se

incrementa sin ser consciente de ello. Se debe a que el cuerpo necesita

oxígeno. En el caso de una respiración normal, se inhalan y exhalan entre 300

y 800 cc (la media es 500 cc) de aire por cada respiración completa, pero si se

exhala una cantidad mayor, entonces se puede llegar a inhalar entre 1500 y

3000 cc el suplemento requerido por término medio es de 1600 cc) Aún con

todo en los pulmones quedan como media 800 cc de aire. Estos permanecen

incluso si se intenta vaciar todo el aire de los pulmones.

Con una capacidad de respiración de 3700 cc, la cantidad de aire inhalado y

exhalado para vivir es de 500 cc, una novena parte de la capacidad total de los

pulmones que es de 4500 cc. Tan sólo el estómago está hecho para trabajar al

120 por ciento de su capacidad por lo que es natural que su equilibrio pueda

desorganizarse.

Básicamente, los seres humanos tienen un ritmo interno que trabaja en

armonía con la proporción de cuatro latidos por cada respiración. Las manos,

las piernas, las vísceras y el estómago mantienen su funcionamiento según

este ritmo y por ello es también cierto que, también el estómago, debería

emplear tan sólo una novena parte de su capacidad. Por ello es que el

mantener una respiración tranquila y profunda se ha considera siempre, tanto

en Oriente como en Occidente, como una forma de mantenerse sano.

 SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN

 (II)

Por Haruchika Noguchi

Traducción: Luis Crespo

 En las formas de respiración empleadas por los hindúes y en el yoga, la

respiración se coge por la parte baja del abdomen, se sube hasta el pecho y de

nuevo se vuelve a llevar hacia la parte baja del abdomen, o, también, se debe

mantener una respiración que tenga un ritmo de seis latidos por cada

respiración completa. Estas formas [de respirar] se pensaron para dar una

importancia añadida a la respiración. La respiración empleada por los métodos

chinos para prolongar la vida, y en el Taoísmo, es de naturaleza más interna y

el método que emplean de reunir la respiración en la parte baja del abdomen

es, incluso hoy día, novedosa. En el budismo Zen se emplean técnicas

respiratorias, y en Japón existe el arte de la “respiración larga.” La palabra

inglesa “espíritu” de la palabra latina “respirar.” Estas cosas, definitivamente,

demuestran el hecho de que la respiración de los seres humanos era algo

notable para los pueblos primitivos. Incluso hoy día no es un fenómeno

ordinario pero, como consecuencia de nuestro conocimiento, el hecho de que

respiremos no nos sorprende o conduce a reconocer que extraordinario es.

Esta actitud no difiere de la que está implícita en alguien que le dice a un niño,

“Truenos y luces – tan sólo es electricidad, ya sabes”; por este motivo las

mentes de los chicos de ciudad hoy día no trabajan con frescura [pureza].

Comparados con las personas del pasado remoto, las actividades mentales de

las personas de hoy día no poseen frescura [pureza] alguna.

En cualquier caso, la respiración katsugen que enseñamos es análoga a la

respiración intramolecular, implica el uso de la imaginación, y es una de las

prácticas respiratorias seitai que llamamos gyôki. Practicamos la respiración

por la columna vertebral.

El objeto de la respiración katsugen es la respiración intramolecular, por lo que

no se piensa en una conexión directa con la respiración externa; lo que se hace

es respirar tranquila y profundamente mientras se reúne la atención en una

parte en particular del cuerpo. Cuando, tras arañarse un dedo, uno se da

cuenta por primera vez que se ha arañado, el dolor aumenta. Uno puede

suponer que esto se debe a que la respiración katsugen inconsciente ha hecho

más sensible esa parte. Y no tan sólo la sensibilidad: si uno se da cuenta de

que está sangrando y dirige su atención al hecho, el sangrado se incrementará

 repentinamente. Así se podrán cuenta de que la circulación sanguínea,

también, está conectada con el resto de las funciones vitales. Por la misma

razón, el mero hecho de pensar en una corriente de agua cuando, por ejemplo,

está uno en una reunión aburrida le puede hacer incapaz de pensar en algo

que no sea ir al lavabo.

En este sentido, la respiración katsugen, si tiene lugar de un modo pasivo,

puede ser inconveniente; pero si la practican con la intención de explorar

activamente su cuerpo y la circulación del ki en el mismo, pueden hacer que

una función sea más activa cuando lo necesiten. Si hacen la respiración

katsugen cuando les duele el estómago, el dolor se incrementará algo pero a

no mucho tardar desaparecerá; esto sucede porque, aunque la sensibilidad se

incrementa, también se vuelven más activas las funciones del estómago. La

respiración katsugen a través de las palmas de las manos unidas es el camino

para obtener habilidad al hacer yuki, y hecha a través de la columna vertebral

es el camino para hacer que surja espontáneamente el katsugen undô. Es

difícil respirar por la columna, pero una vez que sean capaces de hacerlo, es lo

más conveniente. No importa lo cansados que estén, si respiran a través de la

columna vertebral tres o cuatro veces, sudarán ligeramente a lo largo de la

columna y su fatiga desaparecerá con ese sudor. Cuando estén nerviosos

antes de un examen u otra situación, si respiran por la columna vertebral,

pronto se sentirán sosegados y surgirá una nueva energía. El hecho de

mantener la respiración en las vértebras lumbares es el secreto de recobrar la

juventud. Una vez que hayan aprendido, a través de la experiencia, a respirar

por la columna, verán que es inmensamente apropiada y serán capaces de

descubrir un yo independiente de lo que sucede a su alrededor.

Es bueno para alguien cuya cabeza es perezosa para hacer katsugen, respirar

en el punto entre las cejas. Si ven a alguien con dolor, todo lo que tienen que

hacer es provocarle el katsugen respirando a través de la palma de su mano,

dirigiendo su respiración hacia la persona. Esto es lo que llamamos yuki y tiene

una eficacia ilimitada. Aunque no sabemos porque sucede, cuando se le hace

yuki a alguien, su cuerpo se vivifica e incluso su color facial se vuelve brillante y

llena de vida. Mediante el yuki, el dar a la luz se vuelve algo rápido e indoloro, y

los niños crecen con más energía. También con el yuki se pueden curar las

lesiones y enfermedades de gatos, perros y pájaros. Incluso se relaja la rigidez

de un cadáver cuando se le hace yuki. Cuanto más use uno el yuki, con más

cosas que le sorprendan se encontrará. En cualquier caso, la respiración

katsugen es algo interesante. Antes de empezar a argumentar respecto a la

misma, empiecen por probarla.

Si son mayores [de edad], retengan su respiración por la columna en las

vértebras lumbares, haciendo esto cierto número de veces al día durante varios

días, y se encontrarán con que sus marchitos órganos sexuales han recobrado

un nuevo vigor, y junto con esto, sus sentimientos y fuerza física

probablemente volverán a ser como antes de hacerse viejos. Si tienen un

carácter débil, indeciso, respiren por la columna y, sin que se percaten de ello,

se volverán seres humanos con una fuerte fuerza de voluntad. Pueden pensar,

antes de que empiecen a practicar la respiración katsugen, que estoy

exagerando, pero cuando la hayan practicado durante una temporada,

pensarán que lo que he dicho ha sido demasiado moderado.

En cualquier caso, primero experiméntenlo y luego abran sus bocas, Estoy

convencido de que lo que el mismo individuo diga antes y después de practicar

será diferente.

 sylvie Dunand


…sistema inmunológico debilitado?

…estrés, insomnio, depresión o ansiedad?

…problemas digestivos o respiratorios?

…alergias?

…dolores musculares, articulares o lumbalgias?

…irregularidades en la menstruación, dolores?

Conoce usted el

SEITAI?


Seitai,

palabra japonesa que significa “reordenar el cuerpo”.


Terapia manual tradicional que permite la recuperación de la energía y la sensibilización del cuerpo,

ayudando a que éste se adapte rápidamente a los cambios (clima, comida, entorno, trabajo, etc.) y se

defienda de los ataques externos sin medicación y sus efectos secundarios. No existe limite de edad.

En el Seitai

…se presionan puntos reflejos específicos y áreas generales del cuerpo para estimular el

movimiento energético, liberando bloqueos musculares, articulares y emocionales, restable-

ciendo así el equilibrio general y al sensibilidad corporal y mental.

 La condición de los tobillos

(forma, temperatura, orientación,

etc.) da mucha información so-

bre el estado de las lumbares y

el aparato reproductor. Cada

dedo del pie esta conectado a

otras partes del cuerpo. Según

las contracciones halladas allí


 Control de los tres centros ener-

géticos (“tandens”) del abdo-

men. Estos son indicadores de

la condición general del pacien-

te. Después se practica sobre

doce puntos que permiten ajus-

tar el equilibrio, y también sobre

los músculos transversales del

abdomen, que están relaciona-

dos con los músculos abdomina-

les y los lumbares.


 Cuando el sistema respiratorio esta cansa-

do, naturalmente la postura cambia: los

hombros se inclinan hacia delante, para co-

rregir esto se trabaja sobre dos puntos, las

contracciones van desapareciendo y la pos-

tura se corrige.

7

Hacia el final del tratamiento se verifica

el efecto de todas las técnicas aplicadas

mirando las dos “líneas de cinco puntos”,

cada una de ellas en la cabeza.


se puede definir el estado de las

funciones cerebral, digestiva,

circulatoria y sexual.

El terapeuta verifica la movilidad del cuello y

los omóplatos. Después “lee” toda la columna


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Las manos sienten la energía

general de la columna antes de

“leer” cada vértebra. Según la

forma, orientación, temperatura,

tocando cada vértebra. Hay tres partes del

cuerpo que trabajan juntas: el occipital, los

omóplatos y la pelvis. Al verificar el estado

de los tres, el terapeuta tiene una idea gene-

ral de las afecciones.


tamaño y las contracciones a una

distancia de unos dos o tres de-

dos de la vértebra se puede defi-

nir el “por qué y cómo” del estado

presente, en términos generales

de salud del paciente.

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4

Se verifica la movilidad de las

vértebras que delatan un proble-

ma utilizando la respiración del

paciente. Si la vértebra

“responde”, todo esta bien: hay

vida y energía. Si no es así, hay

que aplicar la técnica más ade-

cuada que permita cambiar este

estado.


5

Si aparece una debilidad a nivel de

la zona de los omóplatos y también

de las lumbares o frente a una pel-

vis “caída”; la técnica de

“YOKATSU” permite vitalizar las

cinco lumbares para poder también

tener un efecto sobre las vértebras

que sostienen las costillas (la ener-

gía sube por la columna)

La zona ubicada justo debajo de las claví-

culas esta directamente conectada al apa-

rato respiratorio. Si en este nivel se en-

cuentran contracciones, la energía (ki) per-

mite relajar los pulmones y así obtener una

respiración larga y profunda.

10

De nuevo se observa la movilidad de los

omóplatos y la flexibilidad de las lumbares

para ver el cambio obtenido luego de la

terapia.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
8


SEITAI, CUERPO ARMONIZADO

A lo largo de su historia y de manera

excepcional, la humanidad ha tenido la

suerte de ver nacer a genios entre los

individuos que la componen. El Maestro

NOGUCHI, fundador del Seitai, es uno

de ellos. ¿Quién fue este hombre fuera

de lo común, que supo inspirarse

directamente de los principios de la

Naturaleza y cual es esa llave única que

ofrece el Seitai a los que avanzan al

encuentro de si mismos siguiendo la vía

Haruchika Noguchi, hijo menor de

una familia numerosa y de condición

extremadamente modesta, nació en

1911 en Japón. Ya en su infancia, des-

cubrió sus extraordinarios talentos de

taumaturgo. Los pacientes, mucho más

numerosos de los que el muchacho

podía recibir, pronto comenzaron a acudir

a su puerta atraídos por su reputación.

Sorprendido de poseer tales capacidades,

el joven Noguchi se entrego al profundo

estudio de las diferentes líneas filosóficas

y terapéuticas tradicionales del Extremo

Oriente. Posteriormente, a la luz de su

propia experiencia, y sobre todo gracias

a su extraordinaria sensibilidad y una

aguda percepción de los fenómenos

naturales, Noguchi creo el concepto de

Seitai y abrió su propia escuela. El

termino “Seitai”, literalmente “cuerpo

armonizado”, designa simplemente el

estado de un organismo equilibrado.

En aquella época, los alumnos que

acudían a su Dojo, estudiaban los

mecanismos de la salud y la mejor

manera de corregir los problemas diag-

nosticados. Estaban por tanto capacitados

para tratar enfermos. La manera en que

Noguchi concebía la salud superaba los

marcos habituales de la terapéutica y de la

prevención. Hizo hincapié en el estudio

de   las   diferentes   tendencias   o

costumbres corporales y psicológicas

del ser humano (taiheki), y permitió así a

sus alumnos gozar de una comprensión

revolucionaria del proceso de desarrollo

patológico. En manos del Maestro

Noguchi o de sus alumnos, el Ki y los

puntos reflejos del organismo (Katten)

cobraron un nuevo sentido, y este fue el

origen de la excelente reputación que

tienen hoy en día los terapeutas Seitai

en Japón.

El fundador, sin embargo, no estaba

satisfecho con su sistema. Curaba, pero

sus pacientes volvían buscando de

nuevo el alivio que el podía proporcio-

narles. Entonces decidió dar al Seitai

una nueva orientación. Consciente de la

importancia de los movimientos invo-

luntarios (bostezos, estornudos, sobre-

saltos, etc.) en el mantenimiento del

equilibrio fisiológico, y por tanto de la

salud en general, ideo la forma de opti-

mizar este proceso en el cuerpo y llamo a

este fenómeno Katsugen Undo (movi-

miento regenerador). Paralelamente,

resalto el papel primordial del Ki en

todos los aspectos de la vida humana.

Este aspecto del reparto sutil de la energía

v i t a l por todo el organismo que

generaba efectos profundamente bené-

ficos fue llamado Yuki. Partiendo de

estas dos practicas, el Katsugen Undo y

el Yuki, la escuela Seitai enseño como

encargarse uno mismo de su propio

desarrollo y de su propia salud.

El Maestro Noguchi obtuvo entonces

el reconocimiento del gobierno japonés y

el apoyo del Ministerio de la Educación.

Practicas complementarias

A parte de las practicas fundamentales

que son el Katsugen Undo, el Yuki y la

intervención terapéutica llamada

“Seitai Soho”, el Seitai contiene nume-

rosas actividades complementarias que

persiguen el mismo objetivo, es decir

volver a equilibrar el organismo.

Entre ellas, se encuentran los

“Taiso”, un tipo de ejercicios físicos

muy precisos, que actúan en el indivi-

duo en profundidad. Los Taiso están

fundamentados en un extraordinario

conocimiento de los mecanismos de

funcionamiento del organismo humano,

tal como el Maestro Noguchi supo des-

cribirlos.

Tras haber considerado las regiones

corporales donde se encuentran las

principales tensiones que originan el

desequilibrio, se suele elegir un ejercicio

que provocara una contracción intensa

en el punto clave, seguida como siempre

de una relajación repentina.

Respetando así las leyes de la Natu-

raleza, la zona excesivamente contraída

volverá a encontrar su flexibilidad, de

la misma forma que la cuerda de un

arco vuelve a su sitio cuando se ha dis-

parado una flecha.

Una practica regular permite volver a

llevar progresivamente el centro de gra-

vedad a su sitio ideal, eliminando las

contracciones musculares, articulares u

orgánicas y sus correspondencias psico-

lógicas. Por consiguiente, la respiración

se hace espontáneamente más profunda y

la postura se corrige, liberando el

movimiento corporal dejando al Ki cir-

cular libremente por todo el ser.

Seitai, un arte de vivir según las

leyes naturales

La riqueza del Seitai consiste en no

alejarse de este aspecto fundamental: el

respeto a las leyes de la naturaleza, sim-

bolizado entre otras cosas por el ciclo

respiratorio.

La enseñanza del Seitai tiene sentido

dentro del desarrollo integral del ser.

Bajo la apariencia casi de una terapia,

es cierto, la esencia de todas las técnicas

propuestas por el Maestro Noguchi sigue

siendo el cumplimiento de la vida

Detrás de los tratamientos Soho, del

Yuki y del movimiento Katsugen Undo,

hay un solo objetivo: dejar en u n o

mismo un lugar para la Existencia, más

allá de toda consideración personal. El

fundador insistió incansablemente en

El paso a través de la existencia, tal

como la conocemos en nuestra condi-

ción de seres humanos, tiene sentido

solamente en la medida en que nos

esforcemos por dar una expresión plena a

la fuerza vital que nos anima, al Ki.

Esto implica por supuesto un objetivo

de expansión progresiva de la conciencia

y un intercambio permanente con los

demás y con nuestro entorno. En esto,

el Seitai es una Vía verdadera que lleva el

ser hacia su plenitud y, llegado el

momento, le prepara para aceptar la

muerte sin pesares, como el umbral de

una nueva expresión de vida.

“Solo existe el sueno profundo para

aquellos que actúan intensamente, solo

existe una muerte serena y apacible

para aquellos que h a n v i v i d o así”,

declaro Noguchi.

El Maestro Noguchi nos dejo hace

casi un cuarto de siglo.

Conscientes del alcance de las ense-

ñanzas de este genio, sus seguidores se

esfuerzan por transmitir su mensaje de

plenitud, de vida y de salud.

Sylvie Dunand

Terapeuta – Instructora de Seitai

SEITAI

Reordenar el cuerpo,

sensibilizarlo

Terapia manual tradicional

japonesa

Estimula el movimiento del Ki, liberando

bloqueos musculares, articulares y

emocionales

Terapeuta diplomada en Japón

TRATAMIENTOS Y CURSOS

Sylvie Dunand

915 531 971 / 661 049 914

 
humana.
este tema.
del Ki?

 

SEITAI

un servicio de elmundo.es Viernes, 04 de Julio de 2003 Actualizado a las 17:20 h

http://www.elmundo.es/elmundosalud/2003/07/04/salud_personal/1057331107.html

SALUD PERSONAL

SEITAI: TÉCNICA JAPONESA

Sensibilidad venida de Oriente

ANGELA BOTO

Sesión de seitai / Diego Sinova

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En los últimos tiempos Occidente esta viviendo la entrada de numerosas técnicas

importadas de Asia cuyo objetivo es proporcionar herramientas para aumentar el

bienestar y la salud. La última en llegar, todavía poco conocida en España, es el seitai.

Este método es una forma sutil e individualizada de recuperar la sensibilidad del cuerpo

y aprender a emplear los recursos propios para mantenerse sano.

Sei significa en japonés devolver el equilibrio o reordenar y tai cuerpo. En seitai, los

protagonistas absolutos son el individuo y su organismo. El único instrumento que

interviene son las manos del especialista que exploran con precisión el cuerpo y se

adaptan a las necesidades particulares de cada persona.

Según explica Sylvie Dunand, especialista e instructora de seitai, a elmundosalud.com,

el seitai se puede emplear en personas de todas las edades tanto como prevención como

para tratar diferentes tipos de trastornos. Sus efectos no siempre son inmediatos,

depende de cada persona. Pero en todos los casos permite recuperar la energía vital. Es

particularmente útil en situaciones de estrés o ansiedad, de fatiga y también en el

insomnio.

Uno de los grandes campos de aplicación de esta técnica es para las lesiones causadas

por algunos deportes. Las personas que practican artes marciales suelen acudir a un

especialista de seitai cuando sufren una mala caída para recuperarse más deprisa.

No hay recetas generales. Dunand asegura que “existen algunas pautas de base para

comenzar la sesión, pero después es cada circunstancia particular la que determina por

dónde continuar”. El especialista se adapta a cada caso en función de lo que percibe de

la persona que tiene delante. Un individuo puede tener suficiente con una sesión y otro

es posible que necesite más tiempo.

 

 

Los maestros de esta técnica no hablan de terapia ni de curación, sino de guía.

Consideran que el papel del terapeuta – ellos no usan esta palabra- es secundario. Su

labor consiste en devolver al organismo algo que tiene de forma innata, la capacidad

para adaptarse a los cambios del entorno y recuperar el bienestar general. El modo de

hacerlo es rastrear cada rincón del cuerpo: los meridianos de energía, la posición del

esqueleto, el ritmo de respiración. De este modo, descubren donde están los bloqueos y

con sutiles masajes deshacen ‘los nudos’. Dunand asegura que las vértebras son una

gran fuente de información porque su forma varía cuando existen alteraciones.

Sin embargo, el seitai no termina con la sesión del especialista. Cada individuo recibirá

uno o varios ejercicios sencillos adaptados a sus necesidades que podrá hacer en su

casa. “Se trabaja sobre el conjunto y las personas participan en su salud practicando

ejercicios que les pueden ayudar, por ejemplo, a desarrollar su caja torácica. Aprenden a

reaccionar cuando notan algo en su cuerpo”, explica Sylvie Dunand. Esta es también la

filosofía de sus cursos: enseñar a leer el cuerpo, a interpretarlo y a adaptar los hábitos

corporales a cada circunstancia.

El seitai tiene puntos en común con otras técnicas venidas de Oriente como el shiatsu,

pero va más allá. Su nacimiento es el fruto de una profunda observación de la forma en

la que el cuerpo se adapta al entorno para preservar su existencia como ser vivo. El

instinto de supervivencia, impreso en lo más profundo del ser humano nos hace

reaccionar de forma inmediata y sin intervención de la voluntad ante los

acontecimientos que nos rodean. Sin embargo, el tipo de vida de las sociedades

modernas obliga a mantener un ritmo acelerado que agota muchos de los recursos

naturales de los que disponemos. De modo que la capacidad del organismo para la

defenderse y adaptarse acaba agotándose. El seitai permite sensibilizar de nuevo el

cuerpo para que utilizando sus propios recursos recupere el equilibrio.

Sylvie Dunand se formó durante seis años en una de las escuelas más importante de

Japón. Antes de su llegada a Madrid, hace unos meses, ha practicado la técnica y ha

impartido cursos en diferentes países. Su propia salud está íntimamente ligada a esta

técnica.

La terapeuta padecía asma desde la infancia que la obligaba a depender de los aerosoles

y otros fármacos, pero durante una larga estancia en Corea sufrió un ataque y se quedó

sin medicación. Allí le propusieron que probara con el seitai. Unas cuantas sesiones y

no ha vuelto a padecer esta enfermedad. Lo único que le pidió el maestro que la atendió

como pago de sus servicios fue que aprendiera el método y eso hizo. Más información

sobre seitai en seitaiho(en inglés) y sobre sesiones y cursos en Madrid:

sylduna@terra.es ó 91637 34 80.

http://www.seitaiho.com/ (Ingles)

http://www.imoto-seitai.com/e/book.htm (Libros sobre Seitai en japonés)

http://seitaiho.net/seitaiho/fr1.htm

http://www.webzinemaker.com/seitaiho/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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